Телеология в классической и неклассической философии. Игорь Иванович Евлампиев, Виктор Александрович Куприянов

Телеология в классической и неклассической философии. Игорь Иванович Евлампиев, Виктор Александрович Куприянов

В монографии прослеживаются изменения в интерпретации принципа телеологического объяснения явлений в истории философии от античности до начала XX в., а также рассматриваются развернувшиеся с конца XVIII в. споры вокруг применимости этого принципа в науке и философии. Авторы доказывают, что формирование неклассической философии во второй половине XIX в. не привело к окончательной дискредитации телеологии, как часто полагают; резкая критика традиционного понимания телеологии как финализма (учения о конечных целях развития) имела результатом формирование неклассической версии этого принципа, в которой акцент ставится на целостности процесса развития, а не на его конечной цели. Анализируется процесс постепенного уточнения смысла неклассической телеологии в философии А.Шопенгауэра и Ф.Ницше, в немецком неокантианстве, в учении А.Бергсона и в русской философии всеединства.Книга будет интересна всем, кто интересуется историей европейской философии и особенно самым сложным и богатым периодом ее развития - эпохой становления неклассической философии.<br /> Когда в первой половине XVIII в. немецкий философ X. Вольф предложил новый раздел натурфилософии, посвященный изучению целей развития отдельных вещей и явлений, а также принципов, задающих общий порядок природы, и ввел для этого новый термин «телеология», сама предполагавшаяся здесь проблематика не являлась чем-то новым для европейской философии. Скорее наоборот, эта тема была одной из важнейших для философии на всем протяжении ее истории. В той или иной форме вопрос о возможности рассмотрения природных объектов или мира в целом как целесообразно устроенных систем обсуждался практически всеми известными мыслителями. В этом смысле можно сказать, что целесообразность была одной из «вечных тем»: философы разных школ, эпох и стран так или иначе сталкивались с необходимостью дать ответ на вопрос, существует ли высшая цель мира, и если существует, то в чем именно она заключается. Можно смело утверждать, что при любой попытке понять мир в целом и место в нем человека, философия вынуждена обращаться к телеологии. Г. Риккерт справедливо считал, что в условиях кризиса современной культуры задачей философии является не исследование эмпирических данных, а поиск смысла бытия. Телеология оказывается точкой, вокруг которой как раз концентрируются вопросы о смысле бытия мира и человека.<br /> Неизменная актуальность телеологической проблематики была также обусловлена тем фактом, что она неотъемлемо присутствовала в двух важнейших разделах человеческого знания — в теологии и в естествознании. Связь телеологии с теологией и с философией природы, из которой позже и родилось естествознание, оказывается чрезвычайно важным фактором развития этих сфер философии на раннем этапе ее развития. При внимательном рассмотрении природы познающий разум открывает для себя факт естественной целесообразности, которая указывает на гармоничность и упорядоченность мира. В свою очередь порядок и систематичность природы приводят разум к мысли о ее зависимости от некой высшей упорядочивающей инстанции. Таким образом формируется телеологическое доказательство бытия Бога, или богов, признается наличие управляющего миром Разума и констатируется общая одухотворенность мира.<br /> Однако идея целесообразности природы не обязательно связана с религиозным мировоззрением. Представление о высшем разуме возникает при попытках объяснить устройство органической природы, более конкретно при объяснении возникновения и функционирования сложных органических систем. Телеологий как модель объяснения, исходящая из того, что в основе органической сложности лежит заранее заданное представление о ее цели, оказывается наиболее естественной. В сущности, европейская наука на всем протяжении своего развития выработала лишь два способа понимания организмов и мира как единого систематического целого: механицизм й телеология. При этом механистическая модель объяснения имеет такую Же долгую и богатую историю, как и телеология. Природа предстает здесь в качестве бездушной системы причинно-следственных связей, которые случайно порождают сложные типы организации вплоть до мирового целого. Эта модель мироздания имеет исток в античном атомизме и в математизированной форме представлена в классической научной картине мира (XVII-XVIII вв.). Телеологический способ описания обусловлен пониманием недостаточности механической, случайной связи причин и следствий йля объяснений сложности организмов и Мирового целого, формирование сложных систем телеология рассматривает как процесс реализации некоторого замысла, существующего в высшем начале, которое и выступает .активной причиной, созидающей сложную систему. Предполагаемое здесь высшее начало не обязательно понимать как Бога, т. е. как всемогущее и всевидящее существо, достаточно признать его высшей формой разума; хотя, конечно, в истории телеология чаще всего становилась дополнением теологии.